前几节我们主要从佛家的观点出发来研究管理。在中国传统文化中，儒家和道家的思想中也蕴涵了深刻的管理智慧，本节我们就重点对这些智慧进行挖掘和解析。

一、儒家的“先修后管”

整部《论语》讲的几乎都是一个“修”字：

“慎言其余，则寡尤：慎行其余，则寡悔；言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”孔子告诉我们：出言谨慎，就会少些忧愁；行为谨慎，就会少些后悔。这两个做到了，自然会有高官厚禄。

“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”孔子规劝我们：要约束自己，按社会公认的规则做人做事。

“政者，正也。”孔子认为管人其实就是管己，管住了自己，就管住了别人。

“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”孔子告诉我们：管住自己才能管住别人。

最后，孔子的“推己及人”的管人思想，即通过修炼自己达成管好别人的目标这一管人思想，在下面这段话中得到了酣畅淋漓的表达：

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”

意思是：你要想把自己的光明德行昭明于天下，先管好你的国家；你想管好你的国家，先管好自己的小家；要想管好自己的小家，先管好自己；要管好自己，要先有好的心态；要有好的心态，先要有正确的观念；要有正确的观念，首先要了解这个世界的规律。“格物”就是符合事物规律的意思。

孔子告诉我们，修身之路是艰难的，但只要持之以恒，就能达到内外和谐的境界；三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

人到70岁以后，怎么随心所欲都不会违反社会的规矩了，因为规矩已经到他的心里去了。人也痛快了，规矩也守了。这就是和谐统一，但这是需要时间修炼的。

二、道家的“自胜者强”

道家对修炼自己更有一套充满辩证思维的论述。这些论述通过老子的一部5000字的《道德经》传承到今天。

遗憾的是，很多人看《道德经》总是看到它消极的一面，总认为老子提出的“无为”“不争”等论点对管理有消极作用，却看不到“无为”背后的积极精神。

老子的确倡导“无为”“不争”，但这一切的实质是什么呢？一部传承了2000多年的经典用“消极”两个字能够概括吗？让我们走进这部经典，还原其中的少许段落，找到它真正的精神：

“民之难治，以其上之有为，是以难治。”意思是说，上面动脑筋动得太多了，老琢磨着下面的人该怎么管，这是下属难管的原因。老琢磨别人反而管不住人。

“太上，下不知有之”，很好的上司，下面感觉不到这个人的存在；“其次，亲而誉之”，让人觉得可亲的上司，都是其次的，不是最好的；“其次，畏之”，更差一点的上司，就是大家都怕，怕是最差的。有些管理人员总是为下属怎么怕他而得意。老子在2000多年以前就说了：这是最差的管理者。

“我无事而民自富，我无欲而民自朴。”我不设置很多障碍，老百姓自然有办法富起来。邓小平就是贯彻了这个原则，他说：“不管白猫黑猫，抓住老鼠就是好猫。”意思是让人们自由发挥，社会就富起来了。“我无欲而民自朴”，领导者自己的欲望不强烈，下属自然就淳朴了。

“夫唯不争，故天下莫能与之争。”一个不与人争的人，是没有人能与他争的。不自己树敌的人，是没有敌人的。我们在管人中，经常出现争执和冲突，其根源都在于我们争强好胜的心态和行为。

道家老子的思想初看起来是很消极的，他倡导“无为”“无事”“无欲”“不争”，但其背后却是积极的。从下面这句话中可以看出：

“胜人者有力，自胜者强。”老子的很多说法看似消极，就这句话铿锵有力。“自胜者强”，战胜自己吧。这是前面一切说法的答案。

实际上，他要你不作为是要你真正地作为：对自己作为！对自己下狠劲！控制自己、约束自己、改变自己，这才是真正的管人之道。

表面上他是消极的，其实他很积极。他的积极告诉我们，对自己多用力，对别人少用心。你对自己用了力，就相当于对别人用了心，这是个诀窍。他告诉我们管人的穴位在哪里，穴位不在别人身上，在自己身上。

人与人的关系也像道家的阴阳图一样，是互动的。你在自己身上做文章，就会影响到别人，你控制住了自己，就控制住了别人。多在自己身上下工夫，少在别人身上费脑筋，你才能管住别人，管住自己的心才能管住别人的行。

读老子一定要懂得，他不是消极的，你要是认为他消极，那完全理解错了。他很积极，只不过他认为不要对别人积极，而要对自己积极，改造自己，修炼自己。

“胜人者有力”，胜人者只不过有点力量而已。“自胜者强”，真正的强者是能够战胜自己的人。这句话就把整个《道德经》的核心点了出来。

你以为他无为？他提倡的是对别人无为，但要对自己有为。为什么他说“无为而无不为”呢？意思是说，你对别人无为，但对自己有为，结果什么都成功了。

我们再看几段老子说的看似消极实则积极的话：

“功成名遂，身退，天之道。”意思是说：你功成名就之后，就要身退了。

览读史书，不管哪朝哪代都有这样的故事：开国大臣不知道功成身退，结果引来了杀身之祸。因为你该做的事做完了，接下来的事情你不擅长，你就应该把位置让出来，这是个规律。这对功成名就之人是很难的。因为谁不想享受自己的成功呢？谁不想再过一把瘾呢？人的天性大都如此。

“退”看似消极的做法，然而反习性而动需要多大的智慧和毅力？需要克制多少欲念？抵制多少诱惑？消极心态的人能做到吗？

“知其荣，守其辱，为天下谷。”意思是：你明明可以很风光的，但你甘愿把风光让给别人。这样的事情常人做得到吗？这需要很高的境界。

老子一直都在强调如何对付自己，这是很难很难的事情，需要我们有真正积极向上的心态。

他为什么这么强调控制自己呢？这跟他的世界观有关系。老子的世界观从下面的文字可看出来：

“长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”他认为，这个世界矛盾和对立无处不在。

“兵强则灭，木强则折。”世界不仅充满对立和矛盾，而且常常相互转化。好强的人总会遇到更为强大的对手，而被对方灭掉。结果，强者不强。坚硬的大树容易被风吹断，而那些杂草、灌木却不容易折断，活得更久。弱者反而生命力更强。

“坚强处下，柔弱处上。”你把石头丢进水里，浮起来的是水还是石头？水在上面，石头掉下去了。

“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫能知，莫能行。”世人也许都知道，但还是做不到。这句话真把老子的消极，悲观心态显了出来，他对世人的习性是深感悲哀的。正像佛祖所说：众生业力，不可思议。但他们并没有因此而放弃。他们还是为世人指出了一条可行的路：修己。

老子思想的根源是什么？是世界观！他认为这个世界如此的复杂，彼此相辅相成，强者不强，弱者不弱；强中有弱，弱中有强；你中有我，我中有你。所以，不可以单向地思考，不可以在管理上沿一个方向用力。

既然左也不是右也不是，最终的办法干脆管住自己吧。你管自己总是可以的。世界如此复杂，你总能管好自己。就像人们常说：我改变不了天气，但我可以改变心情。

佛家、儒家，道家一脉相承，都强调自身的修炼。佛家讲修心，儒家讲修身，道家讲修道，归根结底，都是修己。

这才是管人的根本。