天道和人道不同。怎么不同呢?

《道德经》：“天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。”意思是说：天下最柔弱的东西，能穿行于最坚硬的东西中，像马一样自由自在地飞奔;无形的力量能穿透没有间隙的东西;我因此认识到“无为”的益处。老子的“无为”就是从这里来的。

“天下之至柔”指的是什么呢?可以指水，也可以指空气，我们看水怎么驰骋于天下之至坚，就知道管理怎么做;看空气怎么无有入于无间，就知道管理怎么做。

石头很坚硬，山很坚硬，树很坚硬，可是当水流下来的时候什么都挡不住，水一个劲地流，像万马奔腾，一路狂奔，所向披靡。即使是一滴一滴的水，它只要长期滴呀滴呀，也能把石头滴穿。这就是我们说的滴水穿石。这是“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”的真正意义。

滴水穿石只是一个现象，如果我们明白了滴水穿石这里面的道是什么，就知道我们的事情应该怎么做。你看，那个水不断地滴，不断地滴，最后终究会把石头给滴穿。这里面的道是什么呢?第一是频繁，第二是坚持。

水一直频繁在滴，傻傻在滴，因为它没有智商，没有念头。可见，有时候智商不高是好事，智商高了是坏事，智商高的知道滴不穿，就不会滴了。水不知道，它一个劲地滴，最后竟然滴穿了。所以，我们做管理、做事情，要有一种笨拙精神，靠频繁地做，这是天道。

我们在企业要搞频繁的检查，频繁的激励，频繁的排查，有很多人反对，这是他们不懂天道。懂天道的就知道，做一次没用做十次，再没用做一百次、一千次、一万次……量变导致质变，最后总有一滴水会把石头给滴穿。但是最后那滴水和第一滴水有什么区别吗?没有任何区别，只是它很幸运挨到了最后。

我们可以说最后那滴水是英雄，但如果最后那滴水可以说话，它肯定说要感谢前面所有的水滴，因为前面有多少水滴做了无谓的牺牲啊。我们有这种精神吗?我们做事情总是滴两滴算了，没看到效果，又跑到别的地方滴去了。

我们很多人做事败就败在三心二意，败在没有信心，败在做做停停，败在总是选择，总想还有没有更好的地方，还有没有更好的石头让我去滴?没有!就这块石头给你滴，水就认这个命，别无选择地在这滴，最终把石头滴穿。

所以，我们做管理不要一碰到问题就气馁，要一次一次地查，一次一次地改，最后一定能够成就。

天道是频繁反复，那么人道呢?人道就是做做而已。人做事为什么就不能像那个水一样的去滴水穿石呢?人跟水有什么区别呢?人会起心动念，人会琢磨：这么大的石头滴得过去吗?难道我非要滴过去吗?还有别的方法过去吗?人道和天道的区别就是，人起心动念，天(大自然)不起心不动念。

我们要循天道就要把自己变笨：少动念头，多去做，反复做。

我们理解了“天下之至柔，驰骋于天下之至坚”之后，再来看“无有入于无间，吾是以知无为之有益”。

无有入于无间的“无有”是什么意思呢?一个无一个有，比如“空气”，左边是“空”右边是“气”，空是没有，气就是有，“空气”就是看起来没有，实际上有。所以“无有”可以理解成“空气”。

“无间”是什么意思呢?无间就是没有间隙，没有空隙。这个世界上没有空隙的地方是不存在的，我们学物理的就知道，电子和电子之间还有空隙呢，人由细胞构成，细胞由分子构成，分子由原子构成，原子由电子构成，哪里都有间隙。所以，真正的无间其实是不存在的。

但是，按我们平常的理解，我们往往是无法进入到我们认为的无间隙的地方。像桌子无缝，我们的手就伸不进去，但是，空气能慢慢进去，时间一长就能把它风化掉，腐化掉。铁很坚硬无缝吧，空气也能慢慢渗透进去把它氧化掉。所以，“无有入于无间”就好像那个看不到的空气，可以进入到看起来没有间隙的东西里去。它靠什么?四个字：无孔不入。

简单来说，“天下之至柔，驰骋于天下之到坚”，可以称为“滴水穿石”;“无有入于无间”，可以称为“无孔不入”。老子从这两个现象里头感悟到了“吾是以知无为之有益”。老子为什么从这两个现象里感觉到了无为的好处?从滴水穿石到无孔不入，我们怎么就得出“无为”的好处来了呢?

《道德经》里最重要的一个词就是“无为”，很多人看“无为”是没看懂的，以为是啥都不做，读完《道德经》就以为不用做事了。是这样吗?

滴水穿石怎么是“无为” 呢?水不是一直在滴吗?是水一直在滴才把石头滴穿的。空气不是一直在窜吗?一直窜才挤进无间隙的墙里面去的。这怎么“无为”呢?可见，很多人把“无为”从字面上理解成不作为是错的。其实老子讲的“无为”不是不作为，他讲的水讲的空气都很有作为的。

老子讲的“无为”是不要起心动念。如果我们把“无为”理解成什么都不做，那么老子就不会从水的滴和空气窜悟出“无为”了。其实老子的无为是指不要起心动念的作为。我们做事的时候不要一天到晚瞎想，我们只要去做就行了，只要勤勤恳恳地去做。

老子说的“无为”中的那个“无”是指不要瞎想，那个“为”是指勤勤恳恳地做。所以，老子在《道德经》里才有“千里之行始于足下”的说法，意思是：再遥远的路也是一步一步走出来的，少想多做啊!

为了理解这个“无”和“为”，我们再看一段老子的话：老子在“千里之行始于足下”一句之后接着又说了一句“为者败之，执者失之”，他怎么刚刚讲了千里之行始于足下，又马上说“为者败之”，常人可能觉得莫名其妙：刚说要我们一步一步地走，马上又说别走了，走了就会失败。这里的“为者”到底是指什么?其实他是指我们一步一步地走的过程中会因为不断地起心动念而放弃。

我们在生活中在工作中有很多这样的例子：刚走了几步路就起心动念了，想想不对，就放弃了。这里的“为”是指起心动念。“为者败之”是说起心动念就肯定失败。

总之，我们要向大自然学习。学习大自然的不起心不动念。因为人太容易起心动念了。大自然不起心动念的，做什么事情很笨拙地做，最后啥都做成了。

所以，《圣经》里面经常说：事就这样成了!成事不难，难在妄念。